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中國作家協(xié)會主管

從人到鬼:德古拉的隱喻
來源:文匯報 | 張玉瑤  2026年01月21日10:08

《德古拉:生平和傳說》

[德]??啤ず缆?著

包漢毅 譯

北京出版社2025年出版

2025年夏天,法國導(dǎo)演呂克·貝松的新作《德古拉》在歐洲上映,這位世界上最著名的吸血鬼德古拉伯爵再度回到人們身邊——事實上,自這個形象從愛爾蘭作家布萊姆·斯托克筆下正式誕生以來,就從來沒有離開過我們,100多年里,不斷被影視、戲劇、游戲、動漫改編著。每一版本的德古拉又都隨時代觀念變化被注入新的內(nèi)核:從科波拉導(dǎo)演的經(jīng)典之作《驚情四百年》中慘白可怖臉龐下的癡怨情種,到動畫片《精靈旅社》中那位慈愛幽默的老父親,恐怖、情愛、復(fù)仇、責任、家園意識……德古拉被挖掘出越來越豐富的側(cè)面與闡釋空間,在驚聲尖叫和恨海情天的交織中成為人類幻想世界體系的重要坐標。

很多人或許不知,“德古拉”并非憑空捏造的名字,而是來自于歷史上一位真實人物——15世紀歐洲公國瓦拉幾亞(主要為今羅馬尼亞南部地區(qū))的大公弗拉德·德古利亞。在一些亦實亦虛的記載中,這位大公生性殘暴,習(xí)慣對敵人實施樁刑,也就是將人放在尖利的木樁上穿透身體,因此又被稱作“穿刺公弗拉德”。這種血腥的場景與后來的吸血鬼德古拉的確構(gòu)成一種可以聯(lián)想的關(guān)系,但總的來說,從弗拉德到德古拉,并非如其他許多民間傳說人物一樣,是一個由下而上層累塑型的過程,而是直接從斯托克長篇小說《德古拉》中橫空出世,是一個文人的產(chǎn)物。在此之前,尚未有人將二者聯(lián)系起來。其間如何由此到彼,以及吸血鬼形象在現(xiàn)當代文化生活中呈現(xiàn)出的諸種意義,正是德國歷史學(xué)家??啤ず缆兜鹿爬荷胶蛡髡f》一書所試圖闡釋和厘清的。

弗拉德·德古利亞本人經(jīng)歷傳奇,他本是瓦拉幾亞老大公的次子,不幸出生在一個危機四伏的時代環(huán)境中:外部,彼時奧斯曼帝國正虎視眈眈向西擴張,瓦拉幾亞首當其沖成為“抗奧”前線,亦是整個基督教世界抵抗伊斯蘭教的前線;但在內(nèi)部,基督教世界內(nèi)部矛盾不斷,一盤散沙,難以建立統(tǒng)一戰(zhàn)線。瓦拉幾亞以匈牙利為宗主國,但一直想擺脫控制而獨立,兩國分別信仰東正教和天主教,齟齬不斷。內(nèi)憂外患下,夾縫中的小國不得不成為棋子。弗拉德被要求送到奧斯曼帝國皇宮作質(zhì)子,他青少年時期在奧斯曼蘇丹身邊成長,其后經(jīng)歷一番波折,回到瓦拉幾亞奪取了政權(quán)。但由于特殊的經(jīng)歷和身份,許多棘手的問題始終纏繞在這位新大公身上:他既要效忠匈牙利國王,又不得不對奧斯曼蘇丹表忠,始終處于不被國民與基督教世界信任的狀態(tài)中。為了鞏固統(tǒng)治,弗拉德對內(nèi)采取鐵腕手段,建立強大的中央集權(quán),對外則堅持主權(quán),拒向奧斯曼貢賦。有則傳言說,蘇丹的使者來覲見弗拉德時,按本國習(xí)俗未取下頭巾,他便派人用釘子將頭巾釘在了對方頭上,這樣他們就再也不用“取下”了——這個故事里的弗拉德形象,與后來的吸血鬼德古拉有一絲血脈相通。隨著弗拉德在軍事上取得了對奧斯曼作戰(zhàn)的勝利,展現(xiàn)出“抗奧”的決心和能力,他愈發(fā)自命不凡,儼然是基督教世界抵抗異教徒的英雄。但不難想見,樹大招風,對他的猜忌和排擠也更為激烈。恰在此時,有人舉報弗拉德“通敵”,暗中乞求與奧斯曼結(jié)盟。其真相究竟如何不得而知,但這無疑成為他政治生涯的轉(zhuǎn)折點,英雄瞬間淪為囚犯。被監(jiān)禁12年后,他在一次對奧斯曼軍隊的戰(zhàn)斗中身亡。此后不久,瓦拉幾亞落入奧斯曼帝國之手,直到幾個世紀后羅馬尼亞王國成立。

生前身后,在對弗拉德的臧否中,“殘忍”都是重要主題,出現(xiàn)在許多文字及繪畫作品中。大約就在被指控“謀逆”的同時,一本叫做《歷史:邪惡的德古拉》的小冊子流行開來,羅列了他各種駭人聽聞的酷刑。但考證這些作品的史料價值,需要考慮到其中的政治宣傳色彩。??啤ず缆侠硗茰y,“邪惡畫像”里或許隱含著匈牙利王庭對他的打壓企圖,也與當時民眾沸騰的“反奧”情緒有關(guān)——在一些作品中,“背叛者”弗拉德的形象甚至直接是一副土耳其人裝扮。將其描述得愈可怖嗜血,無疑會更激起對“他者”的仇恨。但在其他國家的文獻中,對這位大公的認知又有另樣面貌,比如在被奧斯曼吞噬的拜占庭帝國史學(xué)家筆下,樁刑恰恰凸顯了弗拉德作戰(zhàn)勇猛和對敵人的震懾。這再一次提醒人們,歷史如何講述,取決于講述者的立場。

似乎是巧合,又似乎其來有自,現(xiàn)代意義上的吸血鬼傳說或信仰也是從弗拉德的故鄉(xiāng)東歐起源的。17、18世紀,東歐流傳幾樁著名的“怪奇物語”——據(jù)傳某死者重返人間、掘墓后發(fā)現(xiàn)其尸體未腐反而流出鮮血等,增添了這一傳說的可信度和可怖感。這一“鬼型”背后,蘊含著種種宗教與文化基因。雖然被科學(xué)與教會雙雙拒絕,但穿越生死兩界的吸血鬼傳說仍在民間具有巨大吸引力,漸漸溢出東歐范疇,在整個歐洲蔚為大觀,并進入卷帙浩繁的文學(xué)創(chuàng)作。有趣的是,我們發(fā)現(xiàn)許多著名詩人作家都曾寫過“吸血鬼類型文學(xué)”,如拜倫、果戈理、阿·托爾斯泰、屠格涅夫、梅里美、戈蒂埃、波德萊爾等,他們從不同角度為這個民間傳說注入了文學(xué)性因子。但仔細究之,東歐作家常常在其中寄寓了某種國家民族主義的隱喻,而西歐作家更傾向賦予其浪漫化與現(xiàn)代性氣質(zhì),并從脖頸吸血這一行為中讀取到欲望。

無論是在民間傳說還是文學(xué)作品中,很長一段時間里,吸血鬼都不叫德古拉,而且很多時候是以女性形象出現(xiàn)的。遲至1897年,斯托克以歷史人物弗拉德為原型的小說《德古拉》問世,才令眾多吸血鬼題材獲得了一張最著名、最經(jīng)典的面孔。問題是,為什么“選中”德古拉?從創(chuàng)作靈感上看,這里面有偶然的因素,正如豪曼考證的那樣,斯托克曾讀到一本講瓦拉幾亞和弗拉德大公的書,并結(jié)識了一位熟悉帝國歷史的匈牙利學(xué)者等;但深層原因或許更值得推敲。首先,《德古拉》及其后來各類衍生作品的背景都發(fā)生在特蘭西瓦尼亞(今羅馬尼亞中部、西北部),而非真實弗拉德的領(lǐng)地瓦拉幾亞,這也許是緣于西歐人對古代地理的陌生,但也暗含著一種對未知文化的傲慢與偏見,以對東歐的總體固有印象籠而統(tǒng)之。小說中,來自倫敦的房產(chǎn)律師喬納森被德古拉囚禁在特蘭西瓦尼亞的城堡中,而德古拉則乘上一艘俄國船只來到倫敦開始作惡,當然,最終還是被正義聯(lián)盟所打敗。作為東歐史專家,豪曼敏銳地洞察到這些地理名詞背后的文化意味:西歐人以自身為世界文明中心和尺度,長久以來視東歐為貧窮、愚昧、落后、陰沉之地,吸血鬼傳說正是其未“開化”的表現(xiàn)——盡管這種蒙昧?xí)?gòu)成威脅,但經(jīng)歷啟蒙運動洗禮的西歐必然能夠成功抵制。這一點,恰與弗拉德大公曾經(jīng)對抗西進的“異端”文化形成了有趣的歷史互文,只是“前線”向西推移,守衛(wèi)者成為攻擊者,歐洲內(nèi)部的分化亦進一步昭然若揭。特蘭西瓦尼亞的古堡,成為聳立在“文明世界”側(cè)翼的不安隱喻。

因為吸血鬼形象能衍生出貪婪、活死人、敲骨吸髓的象征意義,歷史上,這個不甚光彩的名號曾冠用在不同種族、群體頭上,如猶太人(被認為從宗教和現(xiàn)實經(jīng)濟上“吸血”)、俄羅斯帝國與沙皇、納粹、資本主義等,我們可從中追索到一幅現(xiàn)代人尤其歐洲人的“恐懼心理圖譜”。時至今日,這個比喻仍然活躍在我們的話語系統(tǒng)中,其所指的范圍被不斷拓展,譬如原生家庭的無底洞索取,又如社交網(wǎng)絡(luò)上討論的“正面能量吸食者”等等??梢哉f,吸血鬼已構(gòu)成一個具有強大生長性的元概念。

我們今天當然早已不再談吸血鬼而色變,甚至將其作為一種時尚的亞文化符號,但梳理從人——弗拉德大公到鬼——德古拉的歷程,我們看到時代社會心理會如何深深烙印在人們的文化與想象當中,形成一種共享的集體記憶。正如弗拉德本人并不知道他死后會成為一個神話在人類文化中永生,我們也仍未知曉,當下所處的這個時代會以何種隱喻意象被后世的人們所書寫。