“待月西廂下，迎風(fēng)戶半開。隔墻花影動，疑是玉人來?！蓖鯇嵏Α段鲙洝罚ㄒ韵潞喎Q“王西廂”）中這首膾炙人口的“待月”詩究竟何解，崔鶯鶯作此詩本意何為，已成西廂研究史上一樁公案。自明迄今，各種結(jié)論層出不窮：圍繞“待月”詩性質(zhì)，即有邀約詩、暗寄相思的虛無之作二說；圍繞邀約說，又分本意幽會與假意幽會兩派；圍繞本意幽會又有花園會、書房會之別；圍繞花園會而不得又有礙于紅娘說、被張生跳墻激怒說、張生錯解幽會時間說種種；圍繞假意幽會，又有試探說、聊解相思說等，不一而足。

之所以出現(xiàn)這種局面，一個重要原因是“王西廂”并未像《鶯鶯傳》及董解元《西廂記諸宮調(diào)》（以下簡稱“董西廂”）一樣，在鶯鶯搶白張生時明確表露“待月”詩系邀約之詞以及鶯鶯的真實“邀約”之意——假此禮訓(xùn)張生，由此便形成一段敘事空白，令人頗難解得其中壸奧。但是，當(dāng)我們將此問題置于劇本文內(nèi)語境（上下文關(guān)系）、文本間互文性關(guān)系（與本傳和《董西廂》）以及文化語境（文體與故事流傳）時，庶幾可明了該問題的答案。

文體旨趣與故事流傳的心照不宣

要準(zhǔn)確把握“待月”詩及鶯鶯本意，須考慮這樣兩個基本原則。第一，勿索解深奧。戲曲作為一種訴諸舞臺的大眾文化，審美旨趣自與詩文詞不同，其觀賞的“一過性”決定了不會讓觀眾解謎題般大費周章、摒棄簡易明朗而趨近復(fù)雜多向。從這一角度著眼，則“王西廂”相關(guān)表演對當(dāng)時觀眾而言必是入于耳、見于目及會于心的。那么，其最簡便易行的實現(xiàn)途徑便是依循“董西廂”久被大眾熟悉且已深入人心的敘事環(huán)節(jié)，以達(dá)成觀演者心照不宣的默契。第二，從故事流傳角度而言，總有一些比較穩(wěn)定的敘事結(jié)構(gòu)，作為傳承過程中不變的常量存在于后出文本中，用以制衡故事的變異。對于本敘事，以詩邀約—張生跳墻—鶯鶯搶白即應(yīng)是三個自本傳而下不變的常量，它們環(huán)環(huán)相扣地?fù)纹鹆诉@一段落的穩(wěn)定格局。

把握好以上兩個原則，則大體可抓住“王西廂”處理本小節(jié)的不變與變：待月詩必然仍是一首約會詩，即本傳與“董西廂”所云“鄙靡之辭”，這點是本質(zhì)性的，并不因刪卻詩題或更動一字而成為暗寄相思的虛無之作；張生必須跳墻，跳墻后也必會遭到鶯鶯的訓(xùn)責(zé)搶白，這才符合在前理解干預(yù)下的觀眾期待視野。至于邀約背后的潛臺詞、跳墻原因以及鶯鶯搶白的內(nèi)涵變化，才是作家在因循傳統(tǒng)之上著意經(jīng)營的創(chuàng)新。

演進(jìn)邏輯的文內(nèi)暗示與互文闡釋

“王西廂”第三本皆圍繞“待月”詩展開劇情，其在全劇中的演進(jìn)邏輯至關(guān)重要，理清此點方可明了鶯鶯寫詩本意。肯綮之句在第二本“聽琴”一折：“夫人時下有人唧噥，好共歹不著你落空”。按，“有人唧噥”，即有人向夫人勸說意。前句謂時機不到，后句表終身必托，實質(zhì)讓張生耐心等待。金圣嘆認(rèn)為此句“不過偶借前題，略作相留數(shù)日計耳”（《第六才子書西廂記》），但已然為“聽琴”到“酬簡”間留夠宛轉(zhuǎn)騰挪的余地。既然時機不到，鶯鶯必不急于酬簡，否則便失其嬌雅矜貴，直如“碧玉小家，回身便抱”了。由此，第三本的結(jié)構(gòu)意義仍在于延宕，而非了結(jié)“酬簡”。由是，鶯鶯寫“待月”詩本意必不為幽會。

那到底為何呢？筆者認(rèn)為主要是借機敲打張生，這點須從“董西廂”敘事思路處尋繹。董作令張生琴挑之后復(fù)以詩挑，以“相思恨轉(zhuǎn)添”詩補本傳未寫之春詞，言語之刻露令鶯鶯實難禁受。至“王西廂”，所增詩前表白固然能消除鶯鶯擔(dān)心張生一走了之的惶恐，詩本身亦特意略改幾字而趨雅化，但其急欲幽會、求歡心切的內(nèi)核對鶯鶯而言依舊構(gòu)成一種冒犯，且與鶯鶯所作尚需等待時機的設(shè)想相悖，再加之對老夫人的本能忌憚，所以鶯鶯才有假約張生前來借機敲打、遮掩過自己對張生的情感而將之外化為“兄妹之交”的警醒與禮數(shù)的訓(xùn)誡。此番訓(xùn)責(zé)搶白，其意義對急欲跨過禮教倫常的張生而言，頗類《牡丹亭》對柳夢梅七十桃條的鞭打，在喜劇氣氛背后含藏著作家平衡倫理秩序與傳奇性的良苦用心。不過顯而易見的是，相比本傳與董作，作者有意在鶯鶯所訓(xùn)之禮上進(jìn)行了弱化，否則，必將有損于鶯鶯之多情及勇于突破束縛的形象，亦可免重陷諸宮調(diào)報德論調(diào)的尷尬。

而戲點就在于，鶯鶯為達(dá)成此意圖所采取的手法——以詩戲兄。這里“戲”當(dāng)作捉弄、欺騙解。此說其來有自，乃“董西廂”中“因聊以詩戲兄”的承繼，意即以邀約詩騙張生前來，以行訓(xùn)責(zé)之實。文本內(nèi)證有二：一是第三本呈現(xiàn)的鶯鶯之主體性，比如一上場即派紅娘去問張生病況的主動，并楔子末“我自有主意”的篤定，還有鬧簡擲書而下的果決，月下有備而來的搶白等，無一不在將鶯鶯“導(dǎo)演”這場戲的身份顯明化，成為整本張、紅行動之外的隱性敘事動力，頗具現(xiàn)代戲曲情節(jié)整一性特征。二是文本間接對鶯鶯委系說謊（即“戲”）的定性。所謂間接，是通過張、紅二人之口傳達(dá)出來，如第四本“我怕又有說謊”“小姐休說謊咱”“喏早晚不來，莫不又是謊么”等等，其釋放的信號是已經(jīng)意識到鶯鶯的迷惑行為并非此前所認(rèn)為的“變卦”（說了又改變），而純粹就是說謊（說的不是真的）。

“待月”詩意推證

前文已及鶯鶯寫詩本意，下面談“待月”詩意。這是一首邀約詩，約會信息暗藏其中。首句緊承張生簡帖“莫負(fù)月華明，且憐花影重”，交代時間、地點：月下，西廂。但哪天的月下呢？該劇主體故事時間非常緊湊，自二月十五日“鬧齋”到“佳期”不過一周多時間，那么寫詩及附近幾日不可能再有“明月三五夜”。這也是“王西廂”基于劇情刪略詩題的主因，此外，不擬詩題也是對張生詩無題的順應(yīng)。而張生認(rèn)定幽會時間就在當(dāng)日，則源自鶯鶯對張生迫切相見心理的把握，以及簡帖傳遞的即時性心意。鶯鶯料定張生當(dāng)日赴會，并且自己也做好了準(zhǔn)備。文本有多處暗示，比如“賴簡”折鶯鶯上場即云“花陰重疊香風(fēng)細(xì)，庭院深沉淡月明”，隱晦地回應(yīng)了張生簡帖之“莫負(fù)月華明，且憐花影重”：因花陰重疊而“重”，“淡月明”照應(yīng)“月華明”，表明鶯鶯是將約會事放在心上的。另外，紅娘眼中小姐“今夜晚妝處比每日較別”亦表明鶯鶯晚妝確有下一些心思。但絕非要以身酬簡，這點前文已明，且與酬簡日其扭捏表現(xiàn)相比，其意愈明。另需注意的是西廂所指已不再是本傳與“董西廂”中的小院落，而是內(nèi)含院落、花園以及書院的廣義空間。結(jié)合崔張二人花園活動的頻次及對老夫人的憚懼，不難指證約會地點當(dāng)是花園。“戶半開”在本傳與董作中皆與張生所跳之墻的門無關(guān)，這點亦應(yīng)是“王西廂”此句的理解方向，即無關(guān)花園通向書院的角門，至多指西廂院落通往花園的小門。或如“董西廂”一樣，在完結(jié)張生跳墻后已意義旁落，作者不再有任何交代，而更具一種主動迎接的符號意義。

后二句轉(zhuǎn)換角度，以張生之眼、之心觀之感之。因“隔墻”活動在劇中多指張生，且從“隔墻花影”考察站位視角，在花園墻外更具合理性，由此可推鶯鶯是想讓張生隔墻等待，絕非如張生理解的跳墻入園。一來此舉易被老夫人發(fā)現(xiàn)，二來當(dāng)花園成為約會空間后，花園角門的存在已然消弭了藍(lán)本“不得其門而入”的無奈，設(shè)若鶯鶯真欲張生進(jìn)園，則開門即可。并且，為消除誤會，“王西廂”特意變“拂墻”為“隔墻”，易墻外杏花樹為垂楊柳，徹底抽去支持拂墻花影（即跳墻）的文本依據(jù)。所以，不同于本傳與“董西廂”的非跳不可，“王西廂”之“跳墻”實屬張生誤讀書簡。但張生必須誤讀書簡，除了塑造其沉浸愛情的冒失性格外，亦可想見“跳墻”已成此故事流傳中的保留節(jié)目，聽者或觀眾無法拒絕跳墻帶來的沖擊力和娛樂性。

綜上，“王西廂”正是通過文內(nèi)暗示、互文關(guān)系、文化默契等多重語境作用，完成了對“待月”詩及鶯鶯本意的不寫之寫。它需要讀者和觀眾充分參與才能完成意義的實現(xiàn)，也從另一角度詮釋了“西廂記”作為“小春秋”不含微言大義與褒貶的“不書”筆法。

（作者：王鳳杰，系云南師范大學(xué)文學(xué)院副教授）